在中國，只要稍有點文化常識的人都知道“茶禪一味”。
三毛有這樣一段話：“阿拉伯人飲茶必飲三道。第一道苦若生命，第二道甜似愛情，第三道淡如微風。”
大理白族也喜愛三道茶，其實蕓蕓眾生都喜愛三道茶，只是很少有人飲出個中三味。原來多數人都是借它解暑止渴而心急火燎地喝，沒有找到飲茶時的心境。日本茶道的鼻祖珠光，曾是一休和尚的門下，經由一休點撥，終于得到飲茶時的心境：“柳綠花紅”。也就是靜靜地欣賞品嘗正呈現于眼前的自然、人生的滋味。茶味、禪味，茶禪一味，它需放松心情，忘卻煩惱，悠悠地呷，細細地品，慢慢地咽，任那一縷馥郁的香氣沁入胸腔、浸入肺腑，繚繞于九曲回腸，然后化作一股清風飄出口外。當那馥郁的香味由濃到淡，四周由喧囂到寂靜，只剩你一人獨對空杯時，你就會醒悟，原來人生就是一杯茶，不論怎樣濃釅芳香，都有味淡如水的一天；不論怎樣位高權重，都要退出生活的舞臺；不論貴賤賢愚，都要“荒冢一堆草埋了”。
這時你就會理解出家人為什么四海為家，孫中山為什么不治家產，比爾·蓋茨為什么捐光400億家產。你就會心平氣和地面對眼前的一切，不會報怨自己的地位財富不如人，不會為那轉瞬即逝的蝸角虛名、蠅頭微利而寢食不安，不會跑官要官四處投機鉆營。“人到無求品自高”，這時你就沒了羈絆，沒了掛礙，功名利祿誘惑不了你，酒色財寶迷惑不了你，橫厄困窮嚇不倒你。“為吏為官皆是夢”，當你對一切都看淡后，你就能寵辱不驚，得失不憂，去留無意，屈伸隨心，從而處處沐清風，日日是好日，儼然再世神仙。
能由喝茶得出如此感悟的就是禪味了。這禪味就是寂靜淡泊，清心寡欲，不見財起意，不見色動心。《心經》云：“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”一切色都源于“心”，當“心”不再執著于“色”，即不被花花世界迷惑時，心就空了。僧人悟道最講究心空，有首偈語是這樣說的：“十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空即第歸。”只要心空，你就是成佛作祖的高僧，就能酒肉穿腸過，佛祖心中留；倘若心不空，滿肚男盜女娼，貪、嗔、癡、怨，即便日日誦經拜佛也是個俗人。難怪趙州禪師對前來參禪的人說：“吃茶去！”修行悟道者是否心空眼空六根清凈，就像喝茶一樣，甘苦自知。
而書味卻非一個淡字就能概括，不同的書給人的味道是不同的，古人對書中三味的解釋是：“詩書味之太羹（肉汁），史為折俎（切肉），子為醯醢（肉醬）。”當代的書籍更是種類繁多，味道各異。讀經典名著，如吃滿漢全席；讀歷史書籍，如品陳年佳釀；讀游記隨筆，如嘗風味小吃；讀名人傳記，如喝八寶粥；讀笑話故事，如嗑多味瓜子；讀精粹散文，如嚼五香花生。讀書就是要從藝術的真實中發現生活的真實，從作品中看到自己的影子，從字里行間讀出作者的言外之意，象外之趣，從而獲得人生的啟迪，只有這樣，才算讀出書味。而在急功近利，人心浮躁的今天，倘沒一顆淡泊寧靜的心，只想裝點門面，附庸風雅，是萬難讀出書味的。同理，那種不分優劣，見書就讀的人也難讀出書味。培根說：“有些書可供一嘗，有些書可以吞下，有不多的幾部分書則應咀嚼消化，這就是說，有些書只要讀它們的一部分就夠了，有些書可以全讀，但是不必過于細心地讀，還有不多的幾部書則應全讀、勤讀，而且用心地讀。”惟其如此，才能讀出書味。
喝茶、參禪、讀書，事異而理同，殊途而同歸,都要有顆淡泊寧靜的心才能得其真諦。推而廣之,為官、教書、治學,世間萬事,哪樣不要顆淡泊寧靜的心呢？