 一個處處想向別人表明自己清高的人，其實并不真正清高，真正的清高是為了保持自身的純潔，而不是為了做給別人看。清高，不是因為優(yōu)越，而是因為優(yōu)雅。優(yōu)雅產(chǎn)生的不是高傲，而是清高。高傲是不能與清高相提并論的，仿佛植物，有的雍容，有的飄逸，是很不相同的。那么，看似高傲的，其實骨髓蘊涵著并不是清高，因為高傲敗在了一個“傲氣”，所以，多高的“傲”，也在“清”字矮了一截。不是什么人都可清高。要么吐所若蘭，要么氣質(zhì)似竹，要么心凈如水，要么才情若海。
 清高是什么？清高是“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”；清高是 “貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈”；清高是潔身自好，不爭名于市，不輕言附眾，不太隨和，不恥奉承；清高是那些耿直放達之士，在心靈深處葆有的一方凈土！你可以是清高的，但卻不能因此把人視為濁物，否則，這是缺乏良好修養(yǎng)的一種表現(xiàn)。清高，如竹枝未破土而先有節(jié)，就是說，心在操守，持有骨氣，卻不以此傲萬眾，接得地氣，同樣融得眾象。通常是保持著一種若親若離，卻不會因為誰而喪失了自己的清凈和高節(jié)。
 有一些仿佛清高的人，是因為從來不缺乏牛奶和面包。一旦發(fā)生生存危機，他便會斯文掃地，搶得比誰都瘋狂。 一個庸俗茍且之輩，倘若也要做出一副清高狀，只能讓人覺得滑稽。那充其量是一種看似高不可仰的造作罷了，真正的內(nèi)質(zhì)朽脆不堪一提。古人眼里，或多或少有著這樣的觀點：“認為反常規(guī)的極端行為就可以證明他們是‘真正的清高’。” 如陶淵明的“辭官歸田園”。司徒空有句云：“陶令若能兼不飲，無弦琴亦是沽名。”
 不知為什么，古往今來，人們普遍認為“陶淵明”是清高之士，我卻覺的他是打著“采菊東籬下，悠然見南山”的牌子畏世潛逃，做不了官得不了志，標榜世人認為的清高美名也不錯，于是乎成了千古佳話。清高就一定要局限于“遺世獨立、隱世寂居”的框架中嗎？我倒是偏愛李白。盡管他早期也追名逐利，但而后“安能催眉折要勢權貴”的瀟灑豪氣，無不讓人拍手稱快，沒有嬌柔，沒有造作。于古人為何鐘情于清高，那和當時的環(huán)境、古人自己的性情以及個人愛好是分不開的。一個凡事奢華無度、華而不實的人是如何都清高不起來的！
 清高也是知識分子的獨立思想與獨立人格；始終保持那一身正氣，一副傲骨……近日，與尊師程應峰談心。在外人看來，程老師的清高，似乎是有意避開一些俗世的人情，遺世獨立。從他身上所折射而出的，我從沒有見到有絲毫“傲”氣，相反卻格外的謙和，這是我一向 頗為敬重的。他說，他的清高，不是與世隔絕或與人分離，是一種思想上的獨立，靈魂上的清凈。不愿于把心思置放于塵世中人際的刻意往來，只為了心身保持在清 幽靜默中悠長。在我看來是一種品質(zhì)上的崇高，也是一種淡泊明志的操守。
 為何清高？禮樂崩壞，人心不古。一份清高，不說可以用來治國平天下，卻可以用修身。絕不是殫精竭慮的鉆營，或是見利忘義的圖謀，貪得無厭的斂財，傲得趾高又氣揚……有一些時候，沉默也可以用來表明一種清高，但其意義也僅僅限于表明了清高。有一種清高，可以獲得人的好感；太過于清高，卻易招致人的反感。所謂的反感是通常是表現(xiàn)在故作的清高的態(tài)勢，與“尚實”相去甚遠，這是一種虛懸的表現(xiàn)。尚實的處世，不是俗人眼中的“清高”，清而幽雅的生命處處蘊含著恬淡，優(yōu)雅。
 其實我們對所不知的清高，應是有另一種的詮釋那即是——淡泊明志，寧靜致遠！
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